¿Qué es el Qi Gong de los Cambios y como se practica?

Práctica del
Qi Gong
de los Cambios

¿Qué es el Qi Gong de los Cambios? IChing-QiGong

El Qi Gong de los Cambios es una práctica que une la sabiduría milenaria del I Ching con los movimientos y energía de intención consciente del Qi Gong.

Ha sido creada en la armonía de la naturaleza, combinando los movimientos de los meridianos y órganos de varias formas del Qi Gong clásico que tienen que ver con las fuerzas y direcciones de los elementos que representan los trigramas del Ba Gua de I Ching para una mejor comprensión de este libro de sabiduría milenaria a través del cuerpo, emoción y espíritu de los tres tesoros del Qi Gong.

Combina también las formas abiertas y cerradas de las líneas yin y yang que componen los trigramas para una mayor comprensión y experiencia.

Una de las series componen el método del Qi Gong de los Cambios es el Cielo posterior Hou Tian se compone de 8 formas que se practican en las 8 direcciones de la rosa de los vientos, comenzando por el este, Chen, el trueno, el amanecer, la primavera, el principio de todo proyecto, pasamos por todas las posiciones, realizando ejercicios de Qi Gong de varios estilos que simbolizan todos los trigramas de manera sencilla, intuitiva y coherente con los elementos. Tras el comienzo en el este con el trueno, viene Sun, el viento al sureste, li, el fuego al sur, Kun lo receptivo, la tierra al suroeste, Tui, lo sereno, el metal, el lago al oeste; Chien, lo creativo, el cielo, al noroeste; Kan el abismo al norte, el peligro, lo oscuro, el invierno; y finalizando en Ken, la montaña, el noreste, el aquietamiento, el final del ciclo.

Mediante esta forma nos armonizamos con la naturaleza, comprendemos los ciclos y el inmutable cambio de todas las cosas del universo que nos habla I Ching.

Conoce la forma de los 8 trigramas

Cielo anterior y cielo posterior

En el I Ching se habla del Cielo Anterior (Xian Tian), que representa la energía pura, original y no manifestada, y del Cielo Posterior (Hou Tian), que simboliza la vida ya desplegada: la naturaleza, el tiempo, los ciclos y la experiencia humana.

Conoce la forma de los 12 mensajeros

¿Cómo lo llevamos
a lo cotidiano?

Dentro de la vida del Ser humano, de las personas, dentro de un mundo polarizado, donde estamos en estos momentos, se ha perdido “El sentido” propio de la vida o quizás nunca se tuvo claro. En este marco de rivalidades y posicionamientos, izquierda-derecha, madrid-barça, ateos-creyentes, espirituales-científicos. Parece que el sentido de vida, la dirección, el rumbo, sea tan solo elegir uno de los bandos y discutir con el otro grupo hasta vencer y conseguir tener razón.

IChing-QiGong de manera sencilla invita a la observación para acercar a la persona a conocer el sentido, el propósito de vida, una dirección hacia donde ir, sin pretender llegar.

Una dirección sin lucha, sin perdedores ni vencedores. Donde el silencio es el medio en el que surge la música y ambos fluyen en una danza, hasta crear una bella melodía, complementandose sin oponerse el uno al otro. Esto es el yin y el yang, la base de nuestra enseñanza.

Un camino a través de la observación continua de la mente, de nuestros pensamientos ahora posicionados en un bando u otro, podamos discernir lo creativo y verdadero de la creencia y el miedo. Podemos comprender que todo está en continuo movimiento como la naturaleza y desde esa comprensión será sencillo tomar una decisión desde nuestro ser y fluir con esos cambios, con una mirada abierta a esa danza fluida y continua entre el yin y el yang, como complementarios en busca de la armonía en lugar de como rivales.

La dirección es el retorno al Tao, a la unidad, al Ser. Desde ese lugar surge la creatividad que da forma a la no-forma y sentido a todo lo manifestado, a la vida particular de cada ser, desde ahí uno puede encontrar su propio camino, distinto de otros pero siempre en la misma dirección, un bien más elevado, hacia la comprensión del motor no movido que lo mueve todo.

A través de las herramientas del Qi Gong desbloqueamos energía estancada, viejos patrones y abrimos los meridianos para armonizar las emociones y aprender a observar la mente.

Con el legado de I Ching, obtenemos una guía sencilla para el viaje del héroe, del sabio que llevamos dentro, que nos muestra cómo el conocimiento y el aprendizaje de la relación con lo externo, nos conduce hacia un conocimiento interior en el que pasamos de ser marionetas sociales para convertirnos en los gobernantes sabios de nuestra vida.

La propuesta siempre es una dirección sin lucha, un camino sin fuerza, un paso tras otro, llevan a la cima de la montaña sin esfuerzo, con la confianza de la fe que sirve al bien más elevado, si esa es la dirección correcta se llegará con facilidad, como el pájaro que obtiene las ramas para hacer su nido y las semillas para alimentar a sus polluelos sin un plan complejo y de esfuerzo.

Así de sencillo es el camino del Tao.

Helena Amando Lavida

Qué dicen los practicantes...

Leo conectó con el sentido de lo invisible